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佛教与世间 ——中国佛教宗派对人间佛教的建构
2018年03月06日 09:36 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:缪方明 字号

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  【核心提示】从印度传来的异质佛教发展到禅宗这里,已经在理论与实践上深入到以“不分凡圣,内外平怀”的平常心安住于当下,并积极介入到现实社会各个层面的建设与发展中,以此丰富、充实人们的精神内涵与物质生活。

  释迦牟尼在世时注重世间、反对神通,让人以“无常”之心看待世间得失,以“无我”之心破除私欲,这就是人间佛教的源头。佛教传入中国后,在历代僧人的建构下,出现了带有中国文化特色的佛教宗派。虽然这些佛教宗派理论的旨趣、契入点不同,但是万变不离其宗,它们从未中止对人间佛教的弘扬与探索。

  天台宗:人世间与涅槃境界无分别

  较早进行佛教中国化尝试的天台宗,奉大乘经典《法华经》为修持圭臬,提出“人即法身,法身不直身,必有灵智,灵智即般若,又大即法身”的理论命题,借此彰显个人心性修养的意义与目的。同时,天台宗还认为,空色不二,生死即涅槃,一切都是佛法,在天台宗的心性论语境中,人世间与涅槃境界(净土)均无分别。

  当然,天台宗也清醒地看到现实人心中有善有恶的现象,如其所说:“心含善恶诸心数”。那么,如何去恶扬善,将成就“佛性”的可能性转变为现实性?天台宗提出了著名的“一心三观”的思想,如其所云:“观心释者,观因缘所生法,即空即假即中。即空者,我无我也。即假者,分别我也。即中者,真妙我也。” 在天台宗看来,观自家心性就是以般若智慧观照因缘法。在因缘法中,要明白“我”及“无我”都是空无自性,但因为有了分别,故就有了我执。不过从中道来看,其却是一个“真妙我”。值得注意的是,在天台宗心性论中,这种“真妙我”就是当下个体证入佛道,不被“世间”与“出世间”所执缚之理想境界。

  因此,天台宗以“一心三观”的思想,断除了人们将“世间”与“出世间”打成两截的执见,解除了人们对出世间的执着,将人们的兴趣重心拉回到当下世间建设中,鼓励僧众依靠当下自身菩萨行获得佛陀之道。天台宗重视对心的认识,反映出了佛教中国化的进程,也即是说,将儒家“为天地立心,为生民立命,为万世开太平,为往圣继绝学”的内圣外王理念融摄到了建设人间乐土的菩萨道之中。当外来之佛教发展到华严宗阶段时,已经很自然地在“穷理尽性”的心性论层面上去探讨人与佛法之间的关系,这是因为华严宗对中土儒家乃至道家重视现实人生的思想更趋认同。

  华严宗:染污心与本觉真心圆融无碍

  华严宗提出本觉真心与四法界思想,以建构其人间佛教思想。华严宗指出,心性“随妄不生”、“处染不灭”,其实质是一种不生不灭的法体,也即是最高本体。这种最高的心性本体(本觉真心),同时也被称为佛性(真性),此如华严宗所云:“一切有情皆有本觉真心,无始以来常住清净,昭昭不昧了了常知,亦名佛性。”华严宗明确地提出这样一个不生不灭且无处不在的清净佛性,其于人间佛教的意义就在于,为人们建设一个理想的人间社会,提供了一种近于本体论意义上的依持。

  为了增强自身理论的严密性,华严宗还运用“事法界”与“理法界”之说来进一步说明本觉真心与尘世间这种无分别之关系。华严宗认为,一切诸法皆因心缘尘世而起,都被本觉真心所融摄而成四种法界:一种是现象层面(事法界),这当中万物互有差别而不相同;一种是本体层面(理法界),相互差别的万物都是同一真性本体;一种是本体与现象关系层面(理事无碍),在这当中任何事物都体现出本体与现象的统一;一种是现象界中万物之间关系层面(事事无碍),这当中由于万物都能显现出同一个真性本体,故都能互相融通,毫无差别。华严宗以此“四法界”说来强调:“明一切法皆唯心现,无别自体。是故大小随心回转,即入无碍。” 即是说,一切诸法都是当下一心所分别而现,因此,若能以般若智慧观照,则无论是人世间还是出世间,亦无论是染污心还是本觉真心,都是圆融无碍,故对于世人而言,就不应对出世间起执着、迷恋之心识,更不能因厌恶世间的阙陋而放弃改善现实社会的重任。

作者简介

姓名:缪方明 工作单位:南京农业大学政治学院

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