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妖魔终究不是上帝
2018年01月11日 09:24 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:舒远招 字号

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  在近代大陆唯理论哲学家笛卡尔和莱布尼茨那里,我们看到一个非常有趣的现象:他们在谈论上帝这个最高的神圣实体时,总是把一个能力无限的妖怪或魔鬼与上帝进行对照。他们笔下的妖魔或者具有极高超的骗术,或者具有无限的权力,但无论其能力是何等巨大,也终究不能成为至高的存在者,即上帝。

  笛卡尔是在《第一哲学沉思录》中提出其妖怪理论的,他假定有一个本领极其强大,同时极为狡诈和骗术高超的妖怪,让我感知到了日月星辰和天地万物,包括我自己的身体,但这一切都只不过是它运用骗术所制造的假象。尽管笛卡尔把这个妖怪说成是法力无边的,但也给它设置了多重限制。譬如,作为一个全能的骗子,妖怪在制造普遍假象的同时也遮蔽了真理,因而具有道德上的缺陷。笛卡尔也曾设想全能的上帝是否会像妖怪一样欺骗我们,但他旋即又认为,上帝作为至高无上的存在者,具有人类不能完全理解的圆满性。正是因为这种圆满性,他绝不可能是骗子,因为欺骗意味着一种道德上的缺陷,而圆满的上帝不可能有任何缺陷。

  与笛卡尔相类似,莱布尼茨在记载其关于正义思想的手稿中也设想了一个掌握无限权力,因而威力无穷的魔鬼。由于具有无限的权力,它自然可以为所欲为,无恶不作。当这个魔鬼成为世界的主宰时,人类迫于其淫威便不得不勉强地崇拜它。然而,这个具有无限权力、能够为所欲为的魔鬼,也被莱布尼茨设置了限制。诚然,人们会迫于其淫威而臣服于他,就像臣服于无道的暴君一样。但是,由于这个魔鬼既缺乏仁慈,又缺乏真正的智慧,因而最终毫无正义可言。莱布尼茨虽和笛卡尔一样认为上帝是圆满的,但他首先把上帝描述为正义的。在他看来,魔鬼纵然具有无限的权力,但它毕竟不像上帝那样具有正义,即智慧的仁慈,因而不是真正的宗教所理当崇敬的对象。上帝的仁慈旨在实现最大的福祉,即施行全善、避免灾祸,而其智慧则是关于福祉的知识,所以,构成上帝之正义的“智慧的仁慈”,观照的是人类的秩序、满足、快乐、幸福、仁慈和美德等“真正的福祉”。上帝并不是因为具有无限的权力而成为上帝,而首先是由于其正义属性才成为上帝。如果上帝利用其无限的权力为所欲为,则上帝也就不成其为上帝,而是沦为魔鬼了。正义的上帝当然要维持世界的和谐与秩序:让具有美德的、因而配享幸福者享受幸福,同时让作恶者受到应得的惩罚。

  笛卡尔和莱布尼茨对妖怪和魔鬼的上述刻画是分别从不同的角度进行的:笛卡尔是从建构其形而上学的需要出发,为了强化普遍怀疑的方法而引入作为全能骗子的妖怪,而莱布尼茨则是从其关于正义的思想出发,为了说明权力并非正义的根据而引入魔鬼。因此,尽管笛卡尔也指出了妖怪的非道德性,但首先是把妖怪作为我们怀疑感官的可靠性和世界的真实性的一个根据而提出的,而莱布尼茨则首先把魔鬼作为只拥有无限权力而缺乏正义的存在者来加以谴责。莱布尼茨认为,权力并非正义的根据,如果上帝只拥有无限权力而没有智慧的仁慈,他便是不正义的。然而,尽管有上述考察角度的区别,笛卡尔笔下的妖怪和莱布尼茨笔下的魔鬼毕竟有一个共同之处,那就是它们终究都不是上帝,而只能是邪恶的妖魔。笛卡尔表明作为全能骗子的妖怪因其欺骗的缺陷而不能成为圆满的上帝,莱布尼茨则表明作为无限权力之化身的魔鬼因其任性妄为的恶毒而不能成为上帝。他们也因之证明了:上帝作为至高至善的存在者既不可能是全能的骗子,也不可能是滥用权力兴风作浪的恶魔。

  笛卡尔笔下的妖怪和莱布尼茨笔下的魔鬼代表了两种典型的上帝之反叛者,即狡诈的欺骗者和权力滥用者的形象。如果说上帝代表人们心中的最高理想,则这类妖魔只不过是人们设想出来将骗术和权力运用到极致,因而被妖魔化的特殊“人物”。笛卡尔和莱布尼茨笔下的妖魔启示我们:聪明和机智固然是一种才能,但如果将之用于行骗,它就沦为作恶的工具;另外,权力固然是一种好东西,因为当仁慈、美德等真正的善品业已具备时,拥有权力就比没有权力更能施行善举,但仅当权力与智慧的仁慈即正义相结合时,它才是一种善。 

  (作者单位:湖南大学马克思主义学院)

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